Индуистские змееподобные божества наги — охраняющий символ природных сил, которыми можно управлять с пользой для людей.

Индуистские змееподобные божества наги — охраняющий символ природных сил, которыми можно управлять с пользой для людей.

Змея (или змий). Символ дьявола и библейский синоним Сатаны, - "змея древнего". Но змей также означает плодородие, мудрость и целительную силу. Он вошел в религиозные ритуалы ранних цивилизаций; некоторые народы поклонялись ему как богу. Латинское слово draco означает и змею, и ДРАКОНА, и оба они в христианском искусстве представляют дьявола. Образ Сатаны заключает в себе драконовские черты, и его части тела могут быть увешаны змеями. ДЕВА МАРИЯ (4) попирает змея ногами, что означает победу над грехом, или - в барочной живописи - над протестантизмом. Иногда змея изображается у основания креста (см. РАСПЯТИЕ ХРИСТА, 9). Змея в потире, то есть чаша с ядом - атрибут ИОАННА ЕВАНГЕЛИСТА; в буханке хлеба (отравленный хлеб) - БЕНЕДИКТА. ЗАВИСТЬ, ядовитые мысли которой питались змеиным мясом, имела змею своим атрибутом. Змея с женской головой - ЛОЖЬ. Змееволосая женщина- МЕДУЗА. Минос (судья мертвых в АДУ) обвивает своим змеиным хвостом свое тело. Сцены со змеей, приносящей смерть: женщина, держащая ее у своей груди, - КЛЕОПАТРА (3); обвивающая женскую голень или руку (Эвридика) - ОРФЕЙ (2).; обвивающая тело человека у купальни (поблизости другие жертвы) - КАДМ; мужчина и двое юношей, борющиеся со змеями, - ЛАОКООН. Младенец ГЕРКУЛЕС сражается с двумя змеями (14) и - взрослый - убивает своей дубиной лернейскую гидру (2). АПОЛЛОН своими стрелами убивает пифона. Змея, висящая на руке у мужчины, стряхиваемая им в огонь, - ПАВЕЛ, апостол (II). Персидская СИВИЛЛА попирает змею ногой. В древних религиях змея была фаллическим символов, ассоциировавшимся с богиней земли в обрядах, связанных с плодородием. Возможно, что змея греческой Афины (МИНЕРВЫ) произошла из такого более раннего земледельческого божества. Змея в корзине в мифе об ЭРИХТОНИИ, рожденном от извержения семени в землю, должно быть, восходит к тому же источнику. Змея ^является атрибутом персонифицированной Земли (одного из ЧЕТЫРЕХ ЭЛЕМЕНТОВ) и ЦЕРЕРЫ, которая символизирует ее. (См. также в этой связи РАСПУТСТВО.) Связь змеи с деревом (последнее - женский символ обновления земного цветения) имелась в обрядах древнего ближневосточного божества плодородия - богини Иштар-Астарты. Эта связь изображалась в виде змеи, обвивающей ствол дерева; впоследствии эта змея стала змием Райского сада в еврейской мифологии (АДАМ И ЕВА, 2), и она была, очевидно, тем медным образом, который создал МОИСЕЙ (12), чтобы защитить израильтян. Змей в качестве защитника дерева встречается в легенде о ЯСОНЕ и Золотом Руне, а также в сказании о золотых яблоках. Гесперид (ГЕРКУЛЕС, II). Манипулирование змеями составляло часть ритуалов в честь Бахуса, и таким образом змеи стали атрибутом его свиты - сатиров.

Змея - символ персонифицированного БЛАГОРАЗУМИЯ ("Будьте мудры (pmdentes - лат. благоразумны), как змии" - Мф., 10:16) и в этом значении стала считаться атрибутом Минервы (богини мудрости), хотя, как отмечалось выше, происхождение этой последней ассоциации лежит в иной плоскости. Подобным же образом она является атрибутом Логики (одного из СЕМИ СВОБОДНЫХ ИСКУССТВ); НЕВИННОСТИ; Африки (одной из ЧЕТЫРЕХ ЧАСТЕЙ СВЕТА). Змея ассоциировалась с Асклепием греческим богом медицины (лат. - Aesculapius), довольно редкой фигурой в ренессансной живописи, возможно, из-за способности менять свою кожу, что считалось символом обновления и исцеления.Змей-искуситель, см. ЗМЕЯ.

Пресмыкающееся, символическое значение которого трактуется весьма широко.

Во многих архаичных культурах рассматривается как символ подземного мира и царства мертвых, видимо, из-за ее скрытного образа жизни в ямках, но также и из-за ее способности к мнимому омоложению путем сбрасывания кожи. Она движется вперед, не ступая на землю, вылупливается из яиц, как птица, и может многократно убить ядом, выделяемым при укусе. Жизнь и смерть получили в ее образе столь уникальное символическое значение, что практически нет культур, в которых змея была бы совсем обойдена вниманием.

В Библии она служит олицетворением сатаны (сцена в раю), в то же время жезл, превращающийся в змею и обратно, помогает Моисею отправиться в пустыню. Жезл Аарона также превращается в змею и поглощает жезлы египетских волхвов к их посрамлению.

Опоясывающая землю змея - это скандинавский (северогерманский) символ моря, окружающего землю, подобно ее древнеегипетской противоположности - гигантскому Апофису, который угрожает барке Солнца.

Курьезные толкования даются в позднеантичном и раннехристианском "Физиологусе", который вначале рассказывает об "омоложении" змеи во время сбрасывания кожи (человек тоже должен стряхнуть с себя "стариковский возраст мира" и, омолодившись, стремиться к вечной жизни), а затем повествует, что змея, перед тем как пить из источника, оставляет свой яд в норе, чтобы сохранить воду чистой (а человек, идущий к вечному источнику, должен оставить яд своих грехов). Далее говорится, что змея кусает только одетых людей, но не трогает обнаженных; поэтому человек должен сбросить "фиговый лист похоти" - одежду древнего человека - и быть "нагим от греха", чтобы не подвергнуться нападению сил зла. В конце концов змея, почувствовавшая угрозу, защищает только свою голову, а остальной частью тела готова пожертвовать. Человек должен защищать только свою голову, то есть Христа, и не отрекаться от него, а телом жертвовать, как поступали мученики.

С точки зрения символики особое значение имеет змея, кусающая свой хвост (греч. уроборос), как олицетворение вечного возвращения в циклической форме или вечности вообще.

В алхимической картине мира она играет роль символа циклически протекающих процессов (испарение, конденсация, испарение - в многократном повторении), причем стадия "сублимации" часто обозначается крыльями.

В символике на нервый план выступает негативная роль змеи, связанная с опасностью, которую представляют ее ядовитые укусы. Поэтому животным, убивающим змею (орел, аист, сокол), выпала роль носителей позитивных символов. Древним мифическим системам знаком, однако, и таинственно-поэтический аспект змеи как существа, связанного с землей и подземным миром, способного в качестве домашней змеи олицетворять благословение душ предков (змеи, увенчанные короной и питающиеся молоком, фигурируют во многих народных сказаниях), а также играющего роль в вере в исцеление и возрождение (змея Эскулапа, посвященная богу исцеления Асклепию);

Змея Урей - готовая к борьбе кобра - персонифицировала в Древнем Египте корону фараона и источала яд против его врагов; она опоясывала также солнечный диск солярных божеств.

В центральноамериканских культурах доколумбовой эпохи змея (по-ацтекски коатль) обозначала пятый день календаря. Для всех родившихся под этим знаком она была по преимуществу негативным предзнаменованием, так как считалась бездомвым и бедным существом. Люди, зависящие от этого знака, становятся разъездными торговцами и воинами, вынужденными кочевать с места на место. Напротив, божественное существо Кецалькоатль, украшенное зелеными перьями птицы кецаль, имеет высокое религиозное значение, причем оно соединяет в себе символические качества птицы и змеи как дуалистической системы, связывающей небо и землю. У индейцев майя это существо носит имя Кукулькан. Полярность птицы и змеи нашла отражение, в частности, в гербе города Мехико (по-ацтекски Теночтитлан), на котором изображен сидящий на кактусе орел со змеей в когтях. Эта комбинация имеет большое значение во всем мире как символ противоположностей и их соединения (Луркер М. Орел и змея. 1983).

В прозаических сочинениях Гёте ("Сказки") змея выступает как символ распространения чистой гуманности.

Однако традиционно преобладает страх перед змеей, который психоаналитиками толкуется как боязнь "фаллического символа", а в старых представлениях о василиске и драконе получает гипертрофированную мифическую интерпретацию.

В эзотерических системах азиатского происхождения змея "кундалини", свернувшаяся в клубок у нижнего конца позвоночника, символизирует жизненную энергию, которую следует разбудить и развить путем медитации (см. Крокодил). Важную роль играют змеи в древнеиндийской символике. Это "хранители сокровищ земли" полубожества нага, добрые и приносящие счастье демоны, которые часто пластически изображаются в облике людей со змеиными телами как привратники храмов. Согласно мифу, ядовитых змей схватила клювом и уничтожила "солнечная птица Гаруда с золотыми перьями", напоминающая грифона. Однако змея наряду с коровой и обезьяной была наиболее почитаемым животным, и прежде всего благодаря ее способности сбрасывать кожу (символ обновляющейся жизни) и близости к жизненному элементу - воде (плодородие). На мировой змее покоится бог Вишну; вокруг мировой горы Меру боги и титаны обматывали тело змеи Васуки, когда взбивали масло из первобытного молочного океана. Священная кобра Манаса царила на земле в периоды сна Вишну. Змеи символизируют также силы божеств и их свойства.

В Китае змея является шестым животным символом зодиака и считается очень хитрой и опасной. Народная молва наделяет "двурушников" змеиным сердцем. Однако и реки с их извилистым руслом изображались в виде змей, а в сказаниях и сказках благодарные змеи дарят жемчужины. Обладание змеиной кожей сулит богатство; сны со змеями и в Китае истолковываются преимущественно в сексуальном смысле - тело змеи ассоциируется с мужским половым членом, треугольная голова - с женским срамным треугольником. Согласно китайской астрологии, змея "управляет" 1989, 2001 и каждым последующим двенадцатым годом.

В культурах Юго-Восточной Африки огромные змеи, как свидетельствует древняя наскальная живопись, символизируют дождь и вообще воду, причем часто они, в том числе и в мифах, выступают как рогатые существа. Наскальные рисунки Восточной Африки, похоже, отражают представления о земной поверхности, усеянной холмами и скалистыми выступами, изображая ее в виде змея земли с вертикальными изгибами (Х.Кольмер).

Миф о змеиных головах, напоминающий греческое сказание о борьбе Геракла с девятиголовой гидрой, встречается в синтоистских верованиях Японии. Бог бури Сусаноо после жестокой борьбы сразил огромную восьмиголовую змею Ямата-но Ороти, нашел в ее хвосте священный меч и освободил плененную чудовищем принцессу Кусинадухимэ, на которой и женился (напоминает восточноазиатского Персея или св. Георгия). Хотя штормовой ветер и в Японии считается в первую очередь разрушительным (буря опустошила священные поля риса, возделанные богиней солнца Аматэрасу), он может быть очистительным, потому Сусаноо и смог выступить в роли победителя змеи.

Змея у дерева в раю, которая соблазнила Еву на неповиновение, в средневековой еврейской легенде выступает под именем Самаэль (соответствует князю тьмы Люциферу). Ей приписываются следующие мысли: "Если я заговорю с мужчиной, он не будет слушать меня, так как трудно сломить мужчину. Поэтому я лучше сначала заговорю с женщиной, у которой нрав полегче. Я знаю, что она будет слушать меня, потому что женщина прислушивается к каждому!"

Глубинная психология видит в змее, как в каждой рептилии, животный символ, уходящий своими корнями в ранний период существования земли и племенных отношений. Как заметил Эрнст Эппли, в "непонятном уголке природы живет... образ особых, первобытных сил. Он представляет собой большой символ психической энергии, что согласуется и совсем опытом психологии. Кто во сне повстречает змею, тот встретит глубинные силы души, отчужденные от "я", столь же древние, как, можно сказать, и само это животное первобытного времени". В речевых оборотах змея играет преимущественно негативную роль ("хитрый, лживый, как змея"; "настоящая змея"; "изворачивается, как змея" и т. п.).

В средневековой пластике в виде обнаженной женщины с двумя змеями у грудей изображали кормилицу грехов, властолюбия (высокомерия) и сластолюбия. А известное еще в античные времена выражение "змея, пригретая на груди" означает невольную помощь, оказанную хитрым людям.

Если все символы собственно являются функциями и знаками предметов, наделенных энергией, то змея (или змей) является символом энергии как таковой - силы в чистом виде; отсюда вытекает ее амбивалентность и многозначность. Другая причина огромного разнообразия ее символических значений заключается в том, что эти значения могут относиться как к змее в целом, так и к любой из ее основных характеристик: например, к извивающемуся движению ее тела; к широко распространенной ассоциации ее с деревом и к устоявшейся аналогии с корнями и ветвями дерева; к тому, как она сбрасывает свою кожу; к ее угрожающему жалу; к волнообразной форме ее тела; к шипению; к ее сходству с лентой; к ее методу нападать на жертвы, обвиваясь вокруг них, и т. д. Другие же объяснения возможны в зависимости от места ее обитания: существуют змеи, которые живут в лесах, другие прекрасно себя чувствуют в пустыне, есть водяные змеи, которые скрываются в озерах и прудах, колодцах и родниках.

В Индии культы змеи и культы духа змеи связаны с символизмом морских вод. Змеи являются стражами источников жизни и бессмертия, а также того недосягаемого богатства духа, которое подразумевает символ скрытого сокровища (клада) (Керл(17).

Что же касается Запада, то здесь змея, как предполагает Бейли, может быть символом самой сокровенной мудрости (Керл(4) и великих тайн, поскольку ее синусоидная форма напоминает волны. Однако внутренняя противоречивость этого символа, а также то, что змея является почти единственным существом, обитающим в пустыне, обусловливает смысл змеи как силы разрушения, преследующей всех, кому удалось пересечь Красное море и покинуть Египет (Керл(57); в этом смысле змея связана с "искушениями", встающими перед теми, кто преодолел ограничения материи и проник в реальность чистого духа.

Это поясняет мысль Блаватской о том, что физически змея символизирует обольщение силы материей (Ясона Медеей, Геракла Омфалой, Адама Евой), представляя нам наглядную иллюстрацию механизма процесса инволюции и того, как низшее может скрываться в высшем или предшествующее существовать в рамках последующего (Керл(9). Это же подтверждает Диль, в толковании которого змея является символом не отдельного греха, но самого принципа зла, присущего всему существующему в мире. Та же идея присутствует в скандинавском мифе о змее Мидгарда (Керл(15).

Существует отчетливая связь междузмеей и женским началом. Элиаде замечает, что Гресман рассматривает Еву в качестве архаической финикийской богини подземного царства, персонифицированной в змее (хотя более удачной интерпретацией была бы идентификация ее с аллегорической фигурой Лилит - врага и искусительницы Евы). В пользу данной точки зрения Элиаде указывает на многочисленные средиземноморские божества, изображенные несущими змею в одной или двух руках (например, греческие Артемида, Геката, Персефона); он относит это и к превосходно выполненным в золоте и слоновой кости скульптурам критских жриц, и к мифическим образам со змеями вместо волос (Медуза Горгона, Эринии). Он продолжает эту мысль, отмечая, что в Центральной Европе существует поверье, согласно которому волосы, выходя из головы женщины, под влиянием луны превращаются в змей(Керл(Керл(17).

Змея (или змей) была очень распространенным символом в Египте; иероглиф, соответствующий фактически букве Z, является выражением движения змеи. Подобно знаку улитки или рогатой змеи (фонетически эквивалентного букве F), этот иероглиф относится к первородным и космическим силам. Вообще говоря, то, что имена богинь определяются знаками, представляющими змею, равносильно утверждению, что именно из-за женщины происходило падение духа в материю как начало зла. Змея, как и другие рептилии, используется также при упоминании изначальных - наиболее примитивных - уровней жизни. В "Книге мертвых" (XVIII) рептилии первые приветствуют бога Ра, когда он появляется над поверхностью первобытных вод Нун. Примером демонического значения змеи служит Туат, чьи злые духи изображаются как змеи, однако они, как и побежденный дракон, могут также принимать форму полезных человеку сил - подчиненных, контролируемых, сублимированных, которые используются для достижения высших целей, и в этом последнем смысле они соответствуют богиням Некхебит и Уэджит или Буто. Они также становятся Уреем - то же происходит и с символом Кундалини, - образуя наиболее изысканное украшение короны фараона (Керл(19).

Как уже говорилось, здесь рассмотрены характеристики змеи, которые определяют ее символические значения. Цитируя определение А.Тейяр, змея - это "животное, наделенное магнетической силой. Благодаря тому, что она теряет свою кожу, она символизирует воскрешение. Благодаря волнообразному движению ее тела (и также тому, что се кольца способны сжиматься), она означает силу. Наконец, ее злобность олицетворяет злое начало в природе" (Керл(56). Ее способность сбрасывать кожу производила сильное впечатление на древних авторов: Филон Александрийский считал, что, когда змея сбрасывает свою шкуру, она как бы сбрасывает свои годы; что она может не только убивать, но и лечить, и что она поэтому является символом и атрибутом активных сил (позитивных и негативных), которые управляют миром. (Эта идея персидского происхождения принадлежит гностикам и манихеям.) В конце концов он заключает, что змея является "наиболее духовной из всех животных".

Юнг выделил то, что гностики соотносили змею со спинным мозгом - отличный образ того, как бессознательное выражается внезапно и неожиданно в его властных и устрашающих вторжениях (Керл(31). Он добавляет, что в психологическом смысле змея является симптомом страдания, выраженным в отклоняющихся от нормы волнениях в бессознательном, т.е. симптомом реактивации его разрушительных возможностей. Это непосредственно напоминает смысл змеи Мидгарда в норвежской мифологии. В "Voluspa" провозглашалось, что потоп начнется тогда, когда змий проснется для того, чтобы разрушить вселенную (Керл(61).

Для Циммера змея является олицетворением силы любви, она определяет рождение и возрождение, и, следовательно, она связана с Колесом жизни.

Легенда о Будде рассказывает, как змея обвилась семь раз вокруг его тела (как в изображениях Митраического Кронос), но поскольку ей не удалось задушить его, она превратилась в юношу, низко склонившегося перед Гаутамой (Керл(60).

Связь змеи с кругом выражена в графической форме в гностическом символе Уробороса - змея, кусающего свой собственный хвост; одна половина этого мифического существа - темная, а другая - светлая (как в китайском символе Яя-Ииь), что ясно демонстрирует сущностную амбивалентность змеи - ее принадлежность к противоположным аспектам круга (активному и пассивному, утверждающему и отрицающему, созидательному и разрушительному). Вирт комментирует этот символ следующим образом: "Древняя змея является опорой мира, обеспечивающей его как материалом, так и энергией, будучи причиной и воображением, а также и некой силой мрака" (Керл(59). Змея как символ играла значительную роль у гностиков и особенно у приверженцев так называемой секты наассенов (от aaas - змея). В критике учения наассенов Ипполитом сказано, что змее приписывалось существование во всех предметах и существах. Это приводит нас к концепции Кундалини в йоге, или к понятию змеи как образу внутренней силы.

Кундалини символически изображается в форме змеи, свернувшейся кольцом (куидaлa)(2.^)) и находящейся в той невидимой части организма, которая соответствует самому низкому отделу спинного мозга - это, во всяком случае, верно по отношению к обыкновенному человеку. Но в результате упражнений, направленных в сторону его одухотворения (например, упражнений хатха-йоги), змея разжимает свои кольца и тянется вверх через круги (чакры), соответствующие различным участкам тела, пока не достигает той области лба, которая соответствует третьему глазу Шивы. Именно тогда, согласно индуизму, человек вновь обретает смысл вечного (Керл(28). В данном случае символ змеи, возможно, относится к некой восходящей силе, поднимающейся от области, управляющей половыми органами, до уровня, руководящего сферой мысли - эта интерпретация возможна также и с точки зрения символики уровня, рассматривающей сердце в качестве центра. Другими словами, данный символ означает "сублимацию личности" (Авалон "Зменая сила" ).

Юнг отметил, что обычай выражать превращение и обновление фигурами змей образует хорошо документированный архетип; и он подчеркивает, что египетский урей является зримым образом Кундалини на более высоком уровне (Керл(32).

Существуют также различные обряды, которые согласуются с этой концепцией прогрессивного восхождения. Прогресс, проходящий через шесть чакр (в действительности существует седьмая, но она не имеет названия и не представлена визуально, как и центральная точка таких моделей, подобных мандале), может рассматриваться как аналогия поднимающихся террас виккурата или семи ступеней в митраистском ритуале (Керл(II).

Кроме кольцеобразной (и космической) позиции, к которой стремится змея и которая подразумевает совершенство, змея связана с многими другими символами. Наиболее распространенный из них - дерево, которое, будучи единичным, соответствует мужскому началу, тогда как змея представляет женское начало. Дерево и змея являются в мифологии прообразами Адама и Евы. Кроме того, змея, обвившая дерево (или посох Эскулапа), является символическим образом морального дуализма. Диль, предпочитающий эту интерпретацию, предполагает, что змея, свернувшаяся вокруг посоха или жезла бога медицины, напоминает основной Библейский символ Древа жизни, которое обвито змеей, означающей сам принцип зла; данная модель указывает на тесную связь между жизнью и разложением как источником всех зол. Диль продолжает свою мысль, что именно гибель духа приводит к смерти души, и поэтому медицина должна прежде всего противостоять злу (Керл(15).

Далее, символом, противоположным змее, свернувшейся кольцом (или змее торжествующей), является змея распятая - этот образ можно обнаружить в литературе XVI столетия (Керл(32). Фигура рептилии, пригвожденной к кресту (или хтоническое женское начало, побежденное духом), также по смыслу совпадает с мифическим образом победы орла над змеей. Циммер напоминает, что в "Илиаде" орел предстает перед взорами греков, несущим в когтях раненную змею, и затем прорицатель Калхас видит в этом предзнаменование победы греков (мужское начало и патриархальный строй арийцев подавляют преимущественно матриархальный порядок Азии, в которой доминирует женское начало) (Керл(60). Так как любая борьба является формой "соединения" и, следовательно, любви, то не удивительно, что человеку следовало бы создать образ синтеза противоположных сил - небесных и земных - в виде "Пернатого змея" - наиболее значительном символе доколумбовой Америки. У этого змея оперенье на голове, на хвосте, а иногда и на всем теле. Кецалькоатль является другим андрогинным символом того же рода (Керл(41).

Симметричное расположение двух змей, как в кадуцее Меркурия, указывает на равновесие сил: змея прирученная (т.к. сублимированная сила) уравновешивает змею неукрощенную - что служит символом равновесия добра и зла, здоровья и болезни. Как проницательно заметил Юнг, этот широко используемый образ является эмблемой гомеопатии, которая лечит тем, что вызвало недуг. Змея поэтому становится лекарством от раны, ею нанесенной. Вот почему она может служить символом Св.Иоанна-богослова (Керл(32) и появляется в связи с чашей.

Различные формы, которые змея может принимать - немногочисленны. Морская змея, по-видимому, подчеркивает связь символов и первичного хаоса (Керл(9).

Если она имеет более чем одну голову, это служит усилению основного содержания символа, пропорционально количеству изображенных голов. Дракон или змея с семью головами часто встречается в легендах, мифах, народных сказках просто потому, что число семь представляет подчеркнутое единство и помещает эту рептилию среди существеннейших слагаемых космоса. Семиглавая змея напоминает символику семи направлений пространства, семи дней недели, семи планетарных богов и несет на себе груз семи грехов (Керл(9). Змея с тремя головами подразумевает три принципа: активности, пассивности и нейтральности.

В алхимии крылатая змея выражает принцип летучести, а бескрылая - принцип устойчивости. Распятая змея означает фиксацию летучести, а кроме того - сублимацию (как в мифе о Прометее). Алхимики видели в змее иллюстрацию "женственного в мужчине" или его "влажную сущность". Эту рептилию относят к Меркурию как богу, соединяющему в себе свойства мужского и женского пола, которому, как и Шиве, была несомненно присуща тенденция как в направлении добра, так и в направлении зла - аспект, также изображенный гностиками в их змеях-двойниках - Агатодаймояе и Какодаймояе (Керл(9).

Существуют и змеи с редкими значениями, например, змея с овечьей головой в рельефах на некоторых галло-римских погребениях. Если иметь в виду благоприятное символическое значение овцы (связанное с арийцами, весной, инициацией и огнем), то этот образ подразумевает некую ступень одухотворенности (Керл(16).

Наконец, согласно Шнайдеру, принесенная в жертву змея является символическим эквивалентов лебединой шеи и самого лебедя (именно с. помощью лебедя герой поднимается в небеса, перебирая струны своей арфы)(50). Иначе говоря, жертвоприношение змеи (как жизненной силы) дает возможность принять смерть как лебедя с благодарностью и воспарить к высшим сферам. Отец Гера предположил, что змея является символом плодородия и разрушения и что именно в этом смысле она предстает на менгире в Кернуэе (Финистер). Она появляется в качестве противовеса стреле в изображении рогатого бога Серденьи (еще с одной головой наверху, намекающей на символ Близнецов).

Змея, похищающая птицу из гнезда. символловкости и обмана, все чующих и везде прокрадывающихся. [Эмблемата-2; табл.7-6, с.134]

Змея, разрубленная надвое. Я должна соединиться или умереть. Если мы не соединились с объектом нашей любви, то уж лучше смерть.Если мы не соединились с Христом, чему препятствуют грехи наши, то должны умереть. (См. рис. 14 в табл.22.) [EMSYI,таб.52-6,с.326]

Змея, выползающая из своей норы. символ олицетворяет вознесение славных тел праведников в день Воскресения. И так сверкает юностью возобновленный змей, Который зиму продремав в расщелине тернистой, И сбросив кожу с возвращением весны, Теперь стремится ввысь, сияя новым блеском, Высоко над травой, шипя, on кольца вьет И грозно обнажает свой раздвоенный язык. [EMSYI,таб.31-11,с.234]

Змея, проползающая между двумя скалами, освобождаясь от старой кожи. Я обновилась. символ воскресения праведника. (См. рис.2 в табл. 12..) [EMSYI,таб.57-12,с.346]

Змея, ползущая с поднятым хвостом. Несчастье меня привлекает. символ подлого человека - он никогда так не проворен, находчив и рад, когда видит рядом с собой беду. [EMSYI,таб.25-13,с.209]

Змея, разрубленная пополам. Моя жизнь хуже смерти. символ того, что для полной боли и лишений жизни предпочтительнее смерть, и что мы скорее порадуемся за того, кто избавился от столь жалкого состояния, нежели будем горевать о нем. [EMSYI,таб.22-14,с.197]

Змея, ползущая к вершине пирамиды. Для мудрости нет ничего невозможного.символдобродетельных устремлений мудрого, преодолевающих преграды. [Эмблемата-2; табл.12-1, с.153]

Змея,оставляюшая свою шкуру между скал. символвоскресения. [Эмблемата-2; табл.12-2, с.153]

Змея, свернувшаяся кольцом и кусающая свой хвост. символгодичного цикла и вечности. "Время, пронизывая множество пространств, "Завершается там же, где началось. [Эмблемата-2; табл.12-3, с.153]

Самка гадюки откусывает голову своему самцу. Детеныши гадюки, которые сразу после своего роддения вспарывают живот своей матери. "Первый символ ... предназначался для того, что бы негативные следствия неистового и страстного вожделения, второй - справедливости природы, компенсирующей таким образом гибель отца убийством матери. Согласно этим традициям, римляне наказывали отцеубийц, помещая их в мешок с гадюкой. А жители Мелиты, увидев Св.Павла с гадюкой в руке, сочли его убийцей, преследуемым божественным возмездием." [Эмблемата-2; табл.12-6 и 8, с.154]

Змеи и лягушки у подножия высокой и прямой пальмы. Неприязнь и зависть подчиняются честности, примоте и добродетели. символ честности и прямоты. Пальмовыми ветвями венчали за отвагу и доблесть. "Прекрасная пальма с прямым и высоким стволом "Гордо красуется ветвями, благоухающими ароматом. [Эмблемата-2; табл.16-13, с.170]

Змея ползущая в траве Символ осторожности (не змеи) "Смотри куда ставишь ногу" или пословица "перед тем как прыгнуть, осмотрись". [EMSYI,таб.3-1,с.117]

Среди злых сил выступает соперник бога Солнца - змея Апоп. Царство мертвых кишит демонами-змеями (часть из них с крыльями, часть вытянуты или стоят на ногах), которые изрыгают огонь или вооружены ножами. Змея (сбрасывающая кожу) может, наконец, стать символом продолжения жизни после смерти - так написано в "Книге Мертвых" (гл. 87).

Серафимы были описанные Исайей (vi, 2) как имеющие человеческую форму с добавлением трех пар крыльев. Их еврейское название - SHRPIM, и за исключением вышеупомянутого случая переводится как змии, и связано с глагольным корнем SHRP, разжигатель. Слово это употребляется для обозначения змиев в “Числах” и “Второзаконии”. Моисей, по преданию, воздвиг в пустыне SHRP или Сераф из Меди как символ. Это светлый змий используется также и как символ Света.

Эскулап, врачующее божество, который, по преданию, был привезен в Рим из Эпидаура как змий, и которого в статуях изображают с жезлом, вокруг которого обвилась змея. (Овид., “Метам.”, кн. XV.)

...Из многих животных, изображения которых представлены в искусстве Древнего Египта, змея была самой священной и почитаемой. Обычно изображались две змеи, увенчанные двумя царскими коронами - Верхнего и Нижнего Египта, соответственно. Часто фараоны изображались со змеей на лбу. И самым священным символом было изображение двух змей на крылатом диске... (А.Элфорд, Боги нового тысячелетия).

Урхен - gо-египетски - змей и священный символ. Некоторые усматривают в нем кобру, тогда как другие утверждают, что это аспид. Купер поясняет, что “аспид не есть урей, но гадюка рогатая, или подвид виперы, т.е. двурогая випера. Это королевский змей, носящий пшент ... найа хадже”. Урей расположен “вокруг диска Гора, и образует украшение головного убора Озириса, кроме того он еще выступает над челом других божеств” (Бонвик). Оккультизм поясняет, что урей есть символ посвящения, а также сокровенной мудрости, чем всегда является змей. Все эти боги являлись покровителями иерофантов и их наставниками.

НЕФ (Егип.) Также Cnerh и Nef, наделен теми же свойствами что и Хем. Один из богов творящий Силы, ибо связан с Мировым Яйцом. Порфирий называет его "творцом мира"; Плутарх - "несотворенным и вечным божеством"; у Евсевия он идентичен с Логосом; а Амблих почти отождествляет его с Брамой, так как говорит о нем, что "этот бог есть сам разум, умственно осознающий себя и посвящающий умственную деятельность самому себе, и ему следует поклоняться в безмолвии". Одна из его форм, добавляет м-р Бонвик, "была Ав, что означает плоть. Он был криоцефалом, с солнечным диском на голове и стоящим на змее Мехен. В левой руке у него гадюка, в правой - крест. Он был активно занят в преисподней миссией творения". Деверия пишет: "Его путешествие в низшее полушарие кажется символизирующим эволюцию субстанций, которые возникают для того, чтобы погибнуть и возникнуть вновь." За тысячелетия до появления Кардека, Сведенборга и Дарвина древние египтяне придерживались своих нескольких философий. ("Eg. Belief and Mod. thought.)

Столь же большим почетом пользовалась змея и в соседней с Египтом стране Куш, к югу от него. Кушитские и мероитские цари и царицы изображались обычно увенчанными коронами с эмблемой царей - коброй. Символ крылатой змеи был характерен для глиняной посуды местного производства (там же).

[В Египте] считалось, что послесмертный суд проходила любая душа, независимо от внешних церемоний, предназначавшимся лишь для помощи прохождения. Для этого сначала душа должна пройти через 3 этапа: пройти через 3 небесных мира, которым соответствовали три пункта церемонии погребения фараона.

Первый этап - нисхождение в подземный мир, где живут демоны-разрушители. Необходимо было пройти через 9 дверей, каждую из которых охраняют гении. Для этого необходимо иметь ключ. Самое большое испытание - прохождение через девятую дверь, где происходила встреча со змеей, кольца которой означают привязанность к миру. Для того чтобы не утонуть в этих кольцах, волнах иллюзии, необходимо было открыть внутренние силы, необходимо было открыть внутреннее зрение. Церемония отверзания глаз фараону, соответствующая этому этапу проводилась в Анну.

(© Кузнецов Сергей Владимирович, Процессы воплощения.)
...в Тибете священные трубы монахов украшены изображениями змей. А в Непале, в местности, называемой Буданилканта, имеется таинственная статуя, именующаяся Спящий Вишну - она лежит в водном бассейне на ложе из змей (там же).

ВАХАНА (Санскр.) Проводник, носитель чего-то нематериального и бесформенного. Поэтому все боги и богини изображены как пользующиеся ваханами, чтобы проявить себя, причем эти носители всегда символичны. Так, например, Вишну во время Пралай имеет Ананту, "бесконечное" (Пространство), символизированное змеем Шеша, а во время Манвантар - Гаруду, гигантского полу-орла, полу-человека, символ большого цикла; и т.д., и т.д., тогда как проводник Человека есть его тело.

В Ираке, к северу от Мосула, возле города Шейх-Ади, находится Храм иезидов, где на дверях главного входа красуется рисунок змеи. Это важный центр паломничества тысяч кочевников-иезидов... иезиды считают змей самой могущественной в мире силой - носителем как добра, так и зла (там же).

В Бахрейне обнаружены тысячи могильных курганов с забальзамированными останками змей. Возраст могильников - 4 тысячи лет.

Согласно египетской Книге мертвых жилище бога Осириса покоилось на воде, а его стены были сделаны из живых змей.

Особый интерес представляла собой корона египетского бога Атефа. В ее состав входил уриус, царский символ в виде змеи; в Мексике эту роль играло изображение гремучей змеи, в Египте - кобра, готовая к нападению (там же).

В некоторых мифах, которые приводятся в сборнике древних религиозных текстов майя Книги Чилам-Балама, сообщается, что первыми жителями Юкатана были Люди Змеи. Они приплыли на лодках с востока во главе со своим вождем Ицаманой, Змеей Востока - великим лекарем, который мог лечить наложением рук и оживлял мертвых (там же).

Образы бога Мехента и богини Мерит-Сегер также подчеркивают представления о связи змей с царством мертвых. Мерит-Сегер часто изображали в виде просто змеи или львицы со змеиной головой.

Змея ассоциировалась с духовным возрождением и воскресением. В древнеегипетском тексте она сама напоминает об этом: Я змея Сата, я умираю и рождаюсь вновь (М.Касперавичюс, Мистическая анатомия).

В Библии она служит олицетворением сатаны (сцена в раю), в то же время жезл, превращающийся в змею и обратно, помогает Моисею отправиться в пустыню. Жезл Аарона также превращается в змею и поглощает жезлы египетских волхвов к их посрамлению. Опоясывающая землю змея Митгард - это скандинавский (северогерманский) символ моря, окружающего землю, подобно ее древнеегипетской противоположности - гигантскому Апофису, который угрожает барке Солнца.

Курьезные толкования даются в позднеантичном и раннехристианском "Физиологусе", который вначале рассказывает об "омоложении" змеи во время сбрасывания кожи (человек тоже должен стряхнуть с себя "стариковский возраст мира" и, омолодившись, стремиться к вечной жизни), а затем повествует, что змея, перед тем как пить из источника, оставляет свой яд в норе, чтобы сохранить воду чистой (а человек. идущий к вечному источнику, должен оставить яд своих грехов). Далее говорится, что змея кусает только одетых людей, но не трогает обнаженных; поэтому человек должен сбросить "фиговый лист похоти" - одежду древнего человека - и быть "нагим от греха", чтобы не подвергнуться нападению сил зла. В конце концов змея, почувствовавшая угрозу, защищает только свою голову, а остальной частью тела готова пожертвовать. Человек должен защищать только свою голову, то есть Христа, и не отрекаться от него, а телом жертвовать, как поступали мученики.

С точки зрения символики особое значение имеет змея, кусающая свой хвост (греч. уроборос), как олицетворение вечного возвращения в циклической форме или вечности вообще.

Древним мифическим системам знаком, однако, и таинственно-поэтический аспект змеи как существа, связанного с землей и подземным миром, способного в качестве домашней змеи олицетворять благословение душ предков (змеи, увенчанные короной и питающиеся молоком, фигурируют во многих народных сказаниях), а также играющего роль в вере в исцеление и возрождение (змея Эскулапа, посвященная богу исцеления Асклепию); змея Урей - готовая к борьбе кобра - персонифицировала в Древнем Египте корону фараона и источала яд против его врагов; она опоясывала также солнечный диск солярных божеств.

В центрально - американских культурах доколумбовой эпохи змея (по-ацтекски коатль) обозначала пятый день календаря. Для всех родившихся под этим знаком она была по преимуществу негативным предзнаменованием, так как считалась бездомным и бедным существом.

В прозаических сочинениях Гёте ("Сказки") змея выступает как символ распространения чистой гуманности. Однако традиционно преобладает страх перед змеей, который психоаналитиками толкуется как боязнь "фаллического символа", а в старых представлениях о василиске и драконе получает гипертрофированную мифическую интерпретацию. В эзотерических системах азиатского происхождения змея "кундалини", свернувшаяся в клубок у нижнего конца позвоночника, символизирует жизненную энергию, которую следует разбудить и развить путем медитации.

Важную роль играют змеи в древнеиндийской символике. Это "хранители сокровищ земли" полубожества нага, добрые и приносящие счастье демоны, которые часто пластически изображаются в облике людей со змеиными телами как привратники храмов.

Согласно мифу, ядовитых змей схватила клювом и уничтожила солнечная птица Гаруда с золотыми перьями, напоминающая грифона.

Однако змея, наряду с коровой и обезьяной, была наиболее почитаемым животным, и прежде всего - благодаря ее способности сбрасывать кожу (символ обновляющейся жизни) и близости к жизненному элементу - воде (плодородие). На мировой змее покоится бог Вишну; вокруг мировой горы Меру боги и титаны обматывали тело змеи Васуки, когда взбивали масло из первобытного молочного океана. Священная кобра Манаса царила на земле в периоды сна Вишну. Змеи символизируют также силы божеств и их свойства.

В Китае змея является шестым животным символом зодиака и считается очень хитрой и опасной. Народная молва наделяет "двурушников" змеиным сердцем. Однако и реки с их извилистым руслом изображались в виде змей, а в сказаниях и сказках благодарные змеи дарят жемчужины. Обладание змеиной кожей сулит богатство; сны со змеями и в Китае истолковываются преимущественно в сексуальном смысле. Согласно китайской астрологии, змея "управляет" 1989, 2001 и каждым последующим двенадцатым годом.

В культурах Юго-Восточной Африки огромные змеи, как свидетельствует древняя наскальная живопись, символизируют дождь и вообще воду, причем часто они, в том числе и в мифах, выступают как рогатые существа. Наскальные рисунки Восточной Африки, похоже, отражают представления о земной поверхности, усеянной холмами и скалистыми выступами, изображая ее в виде змея земли с вертикальными изгибами (Х. Кольмер).

Миф о змеиных головах, напоминающий греческое сказание о борьбе Геракла с девятиголовой гидрой, встречается в синтоистских верованиях Японии. Бог бури Сусаноо после жестокой борьбы сразил огромную восьмиголовую змею Ямата-но-Ороти, нашел в ее хвосте священный меч и освободил плененную чудовищем принцессу Кусинаду-химэ. на которой и женился (напоминает восточно-азиатского Персея или св. Георгия). Хотя штормовой ветер и в Японии считается в первую очередь разрушительным (буря опустошила священные поля риса, возделанные богиней солнца Аматэрасу), он может быть очистительным, потому Сусаноо и смог выступить в роли победителя змеи.

Змея у дерева в раю, которая соблазнила Еву на неповиновение, в средневековой еврейской легенде выступает под именем Самаэль (соответствует князю тьмы Люциферу). Ей приписываются следующие мысли: "Если я заговорю с мужчиной, он не будет слушать меня, так как трудно сломить мужчину. Поэтому я лучше сначала заговорю с женщиной, у которой нрав полегче. Я знаю, что она будет слушать меня, потому что женщина прислушивается к каждому!"

Глубинная психология видит в змее, как в каждой рептилии, животный символ, уходящий своими корнями в ранний период существования земли и племенных отношений. Как заметил Эрнст Эппли, в "непонятном уголке природы живет... образ особых, первобытных сил. Он представляет собой большой символ психической энергии, что согласуется и со всем опытом психологии. Кто во сне повстречает змею, тот встретит глубинные силы души, отчужденные от "я", столь же древние, как, можно сказать, и само это животное первобытного времени". В речевых оборотах змея играет преимущественно негативную роль ("хитрый, лживый, как змея", "настоящая змея"; "изворачивается, как змея" и т. п.). В средневековой пластике в виде обнаженной женщины с двумя змеями у грудей изображали кормилицу грехов, властолюбия (высокомерия) и сластолюбия. А известное еще в античные времена выражение "змея, пригретая на груди" означает невольную помощь, оказанную хитрым людям.

Ганс Бидерман “Энциклопедия символов”
Хорхе Луис Борхес “Книга вымышленных существ”

Космическая змея
Змея, которая кусает собственный хвост, то есть бесконечна, была в индийской мифологии символом круговорота Вселенной или времени. Она окружает Землю, которая подобно цветку лотоса находится в центре океана. Змею можно увидеть также на панцире медленно, неотступно ползущей по вечности черепахи.
Такую змею (Оурборос) знали и греки, они пытались осмыслить ее значение через гнозис - единство, которое в древности понималось как Вселенная. Через мифы образ змеи проник в мистику алхимиков. Змея вечности иногда рисуется с четырьмя лапами. В этом случае их следует понимать как четыре стихии. Иногда у нее есть даже крылья, это - постоянное движение энергии мира.
Собственно говоря, мы пришли уже почти к изображению дракона. Победа над ним мифического героя мыслилась философами-мистиками как символ познания мира и победы как таковой, ведь "в знании - сила".
У алхимиков или розенкрейцеров герой может попирать дракона ногами либо даже скакать на нем. В рыцарской поэзии герои перемещались в пространстве на грифах - гибриде орла и змеи, которые в мгновение ока переносили рыцаря из родового поместья в царство фей на Востоке.
В тантризме жизненная сила человека представлена как сила змеи, здесь нашли свое отражение не только способность змеи сворачиваться в кольцо, но и обновляться, меняя кожу, что делало змею символом круговорота энергии в мире и человеке, а также и смены эпох (тем самым символом круговорота Солнца через зодиак). Сюда можно отнести и ежегодное перемещение Солнца по кругу созвездий либо мира, который, как учат брамины, идет своим путем через космические века. [bdgs]